La escuela del Yin y Yang

Si bien en el taoísmo, como vimos, está contenida la idea del yin y el yang, fue la escuela llamada, justamente, del yin y yang, la que desarrolló plenamente el concepto de las dos polaridades. Heredero del pensamiento taoísta, Fou Hi llegó a la conclusión de que la naturaleza íntima del universo se manifiesta gracias a las actividades positivas del yang y negativas del yin. Ningún fe nómeno, consideró, es totalmente yang o totalmente yin sino que todos los fenómenos son manifestaciones muy variadas de combinaciones de estas dos actividades fundamentales y uni versales.

Antes de esta polarización de universo, todo era Tao (que es, nos dice El Viejo, el reverso de todas las cosas), los japoneses lo de nominan Taik Yoku, divinidad suprema.

La polaridad está regida por los siguientes principios:

♦ Lo que produce y determina al universo es el Tao.

♦ El Tao se polariza en yang (polo positivo) y yin (polo negativo).

♦ De la actividad yang se desprende calor, pesadez, fuerza cen trípeta; de la actividad yin, frío, fuerza ascendente, fuerza cen trifuga.

♦ Los seres y fenómenos que se producen en el universo, son agregados múltiples y complejos de energía (Chi), cargadas de dos actividades yin y yang en todas las proporciones.

♦ Los seres y fenómenos se encuentran en equilibrios dinámicos diversos: nada es estable ni quieto en el universo, todo se en cuentra en movimiento incesante, porque la polarización no po see ni principio ni fin.

♦ La actividad yin y la actividad yang se atraen mutuamente.

♦ Nada es Yin absoluto ni yang absoluto, todo es un agregado

de yin y de yang.

♦ Nada es neutro. La polarización es incesante y universal.

♦ La fuerza de atracción entre dos seres está en función de la di ferencia entre sus cargas de actividades opuestas

♦ Las actividades de idéntica polaridad se repelen. La repulsion entre dos seres de la misma actividad es tanto más grande cuan to más próximas se encuentran.

♦ El yin produce al yang y el yang al yin.

♦ Todos los seres se cargan de actividad Yang en el exterior y de actividad yin en el interior.

En conclusión, la verdadera ley única es la siguiente: El Univer so es la oscilación de dos actividades yin y yang y sus vicisitu des. Los chinos representan esta ley mediante un símbolo deno minado principio sagrado (lo hemos visto miles de veces ador nando negocios orientales en nuestras ciudades).

♦ La escuela de los cinco elementos

Esta escuela se centra en eftudiar la relación existente entre el macrocosmos y el microcosmos, entre el universo y el individuo. Para eso toma cinco elementos de la naturaleza y los relaciona, a cada uno de ellos, con diferentes órganos del cuerpo humano.

♦ Madera: Hígado, vesícula biliar.

♦ Fuego: Corazón, intestino delgado, pericardio, triple calentador.

♦ Tierra: Estómago, bazo.

♦ Metal: Pulmón, intestino grueso.

♦ Agua: Riñon, vejiga.

En la dinámica de estos movimientos están incluidos, como ve mos, tanto los procesos cósmicos (exteriores), como los fisioló gicos (interiores).

Hay más: a cada elemento (agua, por ejemplo) corresponde un órgano (el riñon) y una viscera (la vejiga), pero también una emoción (el miedo), una secreción (la orina), una expresión (el gemido), un sentido (el oído), un tejido corporal (el cabello), un color (el negro), un sabor (el salado), una estación (el invierno), un punto cardinal (el norte) -además de un cereal, un animal, un mineral, un planeta- el etcétera es larguísimo. Hay dos ciclos o leyes básicas que gobiernan estos procesos. La primera, llamada de generación o creación, es aquella basada en la nutrición, es una relación materno-paterno-filial: la madera es la madre del fuego, éste de la tierra, la tierra del metal, éste del agua y el agua de la madera.

La segunda ley es la de control, que refleja los procesos internos, asegura el equilibrio y describe y evita los dominios de un ele mento sobre otro: el fuego controla al metal, éste a la madera, la madera a la tierra, ésta al agua y el agua controla el fuego. Los cinco elementos pueden también ser entendidos como cua tro más uno (el centro):

♦ Fuego (verano) máximo yang.

♦ Agua (invierno) máximo yin.

♦ Madera (primavera) símbolo del crecimiento.

♦ Metal (otoño) símbolo de concentración.

♦ La Tierra (centro) todas las inter-estaciones.